不及结绳文字、刻画文字反而有所纯文字的性质

日期:2020-05-02编辑作者:艺术家介绍

五、装饰纹样与汉字创造、书法艺术

汉字主形、意,所以形意才是汉字之特点。六书中假借似从声,其实其字本身仍是形意字。因此,六书虽然指出了汉字构字的某些特点,但未抓住根本,失之毫厘,谬以千里,已为汉字文字学之研究造成失误。如同是一条甲骨卜辞或金文,许多专家自可各有读法,因音求义,其文义自然各别,训诂学越弄越繁杂,与六书是分不开的。

彩陶文化从河姆渡、半坡考古历史计,历时达三千多年。在这漫长的历史中,除了小数量的似为计数的简单刻画符号外,未发见有纯文字性质的象形文字。据古文献伏羲氏画卦而作龙书,神农氏因嘉禾而作穗书,黄帝见景云而作云书,祝诵,苍颉观鸟迹而作古文,少昊氏作鸾凤书,高阳氏作蝌蚪文,高辛氏作仙人书,帝尧得神龟而作龟书,等等,当是误指文字了,这里的文应是纹,书应是动词,与画同义。联系彩陶装饰纹样中的鸟纹、鱼纹、蛙文、鹿纹、花叶纹、太阳纹、人形纹、圆圈纹、云雷纹、回形纹、锯齿纹等等,倒是相一致的。说明文献记载是有一定依据的。但这些纹样都不能作文字看待,即使是大汶口陶器上的 图纹,也很难视作是纯文字性质的符号。

近代以来,大量甲骨文的出土,使我国文字学研究展开了新的局面;然而,三十多年来从地下涌起了遍布整个中原的琳琅满目的彩陶文化,则未能引起文字学家们足够的重视,仅仅注意陶器上的少数近似文字的符号,断测是否是初始文字?至于彩陶装饰图案与汉字产生的关系,似乎是膈膜的;而八卦与汉字之关系,则向来是被忽视的。因此,我们文字学的研究始终囿于传统六书论,而局限于古文字的训诂上。对于汉字的起源,为什么会形成形、义、声三结合的独特文字?构字规律是否是以象形为基础?汉字为什么没有向衍音方向发展?而汉字怎么又大多是形声字?等等问题,至今未能深入研究下去。

尽管它们也包含着文字记事的作用,却是性质完全不同的东西。倒不如结绳文字、刻画文字反而具有纯文字的性质。作为书画同源同法依据的象形汉字,以目前的考古成果看,只见于甲骨文卜辞和青铜器金文中,这已是公元前二十一世纪以后的事了。各地岩画中有类似象形文字的图纹,但却是属于画性质的东西,而不是文字。象形文字产生在彩陶文化衰落之后,各自源头相去数千年之遥,因此,谈不上同源问题。而毛笔,乃是为绘制彩陶装饰纹样的需要而创造出来的;文字,在甲骨文、金文时代,是以刀代笔,毛笔仅作辅助工具。从今天看来,当彩陶文化艺术以其独特的艺术风格与成就,登上了当时世界史的最高艺术宝座而光照千古时,文字尚未产生;文字成为书法艺术要到东汉末年之后,以书入画那已是元明文人大写意画兴起之后的事了;因此书画同法论实在是失之偏见也。绘画先于文字发生,是符合人类智力发展之规律的。原始人记数,往往要借重手指或物象,如在上文谈到的历数,以手指联系太阳记日而产生十个太阳之数;以太阳影子长短定年,以月亮分月产生一年十二个月的数概念。以北斗定时分四季八节、定向分东西南北中;以手指五数与天地之象相联系演八卦,定大衍历数等等,数的抽象概念都离不开实际物象,就是这个道理。

汉字所以能演化成书法艺术,就是由形意特点而来,因为形意是由象观、表象创获,所以汉字之无形之形中包含着无穷之象。简括之,其原因大致有二:其一是籍已经从笔画、结体、章法规范化了的方块结构的汉字所具有的造型艺术的基本特点和艺术因素,如讲究笔画的规则和结体、章法(布白)的虚实疏密之变化等艺术形式因素(而不是什么象形文字之关系),书法之艺术性就在于把这些形式因素艺术化为独特的线抽象艺术;它是以汉字为基础的具有严格书法法则的和独特形式程式语言风格的线抽象艺术。其二是受玄学之推动,由《易》八卦之哲学观念为基础发展而来的以王弼为代表的玄学,其以无为本、得意忘象的思辨哲学,在书法艺术中获得了理想的体现。书法是藉线的旋律节奏和骨力气势所构造的象外之象的艺术意象,来抒发艺术家的情感和表现道的精神的。书法艺术这两个艺术因素和特点也是从八卦、彩陶文化继承发展而来的。它是介乎音乐和文人写意画之间的一种独特的线抽象艺术。

然而,由于彩陶纹饰不是纯艺术性质的形式美图案,而是带有浓厚的原始巫术礼教性质和观念的并融有族情感、精神的艺术,因此它带有更多的主观表意的特点,所以,即便是彩陶文化初期那些象生鱼纹、鸟纹、蛙纹、鹿纹等等,也都是意象艺术,人面鱼纹盆就是典型的代表。从艺术的角度论之,先民们压根儿就没有对物写实的观念和要求。因此,在我国远古的史迹中(包括岩画、彩陶文化)就没有法国、西班牙远古洞窟中那种立足于写实要求的野牛;相反,我们的野牛是与人合体变成人身牛首或饕餮纹之意象物。中国人有史以来就没有认真地运用数学几何学的原理去研究客观物象的形式美,因此就不可能产生美在形式、艺术在于摹仿这一观念。中华民族先民们独特的天人合一观,导致了万物有灵的泛神论思想的发展,也是无神论思辩精神的发展。千变万化威力无穷的意象神物龙,终于成了民族精神的代表。所以,表意性乃是我们民族一切艺术的总特点。这也就是彩陶装饰纹样为什么会由象生不断地向抽象几何图案化变化发展的原因所在。彩陶装饰纹样是一种与实用结合的观念艺术,是一种具有象外之象的线的抽象艺术,它对民族绘画的发展,对中国书法艺术的产生发展,都有着极为深刻的影响。

八卦、彩陶文化与汉字之产生至今仍是个迷,令人莫测高深。甲骨文是相当成熟的汉字,仰韶彩陶器上的一些刻画符号,有关专家都确认为初始文字,但发达的彩陶文化与所谓初始文字、以至甲骨文之相形见绌之状况,总是令人费解。在原始巫术宗教盛行的时代,装饰图案决不是为审美而为,那么其含义又是什么?所谓的初始文字都组织在纹样的肌体中,两者之间的关系又怎样?殷周甲骨文卜辞、及新石器时代晚期之甲骨文中,已发现数量可观的八卦数术符号,以前有关《周易》产生于春秋战国时代的结论,自然已时过境千、成了陈迹。那末,八卦究竟产生于何时?其又是如何产生的呢?它与彩陶文化、汉字的产生有无关系?汉字是否依六书产生和发展?以象形为基础、以形声为特点的传统文字学理论是否正确?如果是以象形为基础创造汉字,为什么以象形为基础的彩陶文化磅礴于中原广大地区历时三千余年而不见象形文字相应发展起来?如果汉字特点主要是形声字,为什么不能向衍音方向发展而创造标音文字?形声乃是标音文字之特点,汉字与音无大关系,如何命名为形声字?那么汉字之特点又是什么?等等,这一系列问题确实难人,但又必须作认真地研究。本文管窥蠡测,就以上诸问题作些探索,以求教于行家们。

也正由于彩陶装饰纹样具有这种特殊的抽象表意性质,因此为中国汉字的创造铺奠了坚实的基础,同时也使它在没有文字的历史时代里起着一定的如文字性质的作用,有如八卦那样,以通神明之德,以类万物之情。但由于它制约于特定的观念、意义,它所具有的记事性质是被掩盖的,无法起到如文字那样能代替语言的作用。一些研究者从彩陶纹饰中抽取了部分相对游离的记号,以为初始文字,如:

传说、神话之再认识

等等。这些由彩陶纹样简化、抽象化、符号化而来的记号,无疑具有一定的记数、记事、表意的作用,当是文字创始的某些雏形。但由于它们没有脱离装饰图案的肌体,因此尚未具有纯文字的独立意义。各地岩画中也多有这种图纹,如福建华安仙字潭石刻更象初始象形文字,但毕竟都不是文字。即使是一些为帮助记忆的纯抽象记号,也不能视为文字,因为文字是以民族语言为基础而创造的代替语言的工具符号,汉字虽同语音无关,也仍然是作为记录语言传递语言而产生而发展的。由此看来,即使同是一个鱼纹,如彩陶上的鱼纹与甲骨文中的鱼纹,便成了性质完全不同的东西了,一是包含某种特定意义的装饰纹样,一是文字。就是大汶口陶器上那个所谓热字的由太阳、云气、山或火形组成的符号,也不能当作文字看,把它与当时陶器的斧、锛图纹联系起来看,也许具有日出而作,日入而息的意味。但由于它是一种独立记事表意符号,不是语言的记录符号,因此仍属于彩陶纹饰范畴的带绘画性质的符号。不过这些抽象符号与汉字的创造无疑有着直接的关系,有的已同甲骨文金文中的字完全一样。由此说明,彩陶纹样观念表意的性质特点与线的抽象几何形造型的特点,为汉字的创造和发展起到了奠基和推动的历史作用。从半坡陶器上的刻画符号到甲骨卜辞文字,中间经过了三千年的漫长历程,可见文字的创造是极不容易的事。而汉字发展成为独特的书法艺术,则是到了东汉末年和两晋之时代,是伴随着文人哲学、诗歌、绘画、音乐、文论等等兴起而产生的线的抽象表意艺术,才使汉字穿上了艺术之服饰而登上了民族艺术的殿堂。而汉字本身的发展,其体变从甲骨文、金文大篆、小篆、隶书到真、草、行书,又走过了两千来年的历程,足见汉字产生发展的艰难历程了。这些甲骨文、金文等不同体形的汉字被看作书法艺术,也是到了书法被社会视作艺术之后才有的事。正如彩陶装饰艺术一样,是我们今天人们的某种艺术观对它的一种评判,而不是当时先民自有的观念。汉字的不断简化、规范化和彩陶纹样的抽象化、规整化、简易化,都是受其本身的观念性、实用性特点所推动而来的,而不是什么审美的需要。审美是包含在观念性、实用性之中,而带有自发性的特点。只有当具有纯艺术性质的文人画、文人书法艺术产生之后,在造型艺术中审美才具有了纯艺术性的意义和特点。

从古文献看,传伏羲氏画卦而作龙书,神农氏因嘉禾而作穗书,黄帝见景云而作云书,诅诵、苍颉观鸟兽之迹而作古文,少昊氏作鸾凤书,高阳氏作蝌蚪文,高辛氏作仙人书,帝尧得神龟而作龟书等等,如以文字学观之,则无考古资料可据,用文献所谓的战国时代之鸟虫书、奇字释之,似太过直观肤浅,令人不得要领;如因此视之为无稽之谈,又似欠审慎。因为,以血缘氏族(家族)为基本结构的中华民族,其顽强的遗传性、继承性是世界任何民族所没有的。独特的民族组织体系形成了相应的思想精神,子孙们对祖宗神权威的绝对信仰和祖宗对子孙绝对负责的精神品格,便成了我们民族特有的传统;由此而形成了祖宗神创造自然万物的天人合一观。处在蒙昧时代的先民所创造的巫术文化是具有童贞品格的,八卦、彩陶文化中所表现的认真、严肃的特点和神话中表现的纯朴、浪漫的风格,都反映了先民们幼稚、纯洁、诚实、认真的品性,这是历史局限所造成的思想弱点和品格优点。所以,我们不能忽视没有文字时代的原始巫术文化中所包含的科学和史实。例如我国西南没有文字的彝族,流传的有关盘古、伏羲的神话和传说,与先秦文献记载的神话和传说基本一致,也说明了一定的道理。文化落后与纯朴、天真往往有一定的联系。在原始巫术文化绝对主导下的先民们,一切活动往往具有氏族共性的精神,因此,作为先民绝对信仰藉以统一氏族思想精神的巫术礼教,是富有神圣性质和积极意义的。

汉字能发展成为书法艺术,同彩陶文化的传统是分不开的,这种传统文化的继承发展是内在的、连续性的、历史性的,不能作东汉末、两晋时代并没有出土彩陶文物可凭借鉴这样直观的看法。书法成为民族的独特艺术是因具备了这样两个特点:(一)是藉已经从笔画、结体、章法规范化定形化了的方块结构的汉字所具有造型艺术的基本特点和艺术因素,如讲究笔画的规则和结体、章法虚实疏密之变化等艺术形式因素。(而不是什么象形文字的关系)。书法的艺术性就在于把这些形式因素艺术化为独特的线抽象艺术,它是以汉字为基础的具有严格书法法则的和独特形式程式语言风格的线抽象艺术。(二)是受玄学的推动,玄学以无为本、得意忘象的哲学观念在书法艺术中获得了理想的体现。书法是藉线的旋律节奏和骨力气势所构造的象外之象之艺术意象,来抒发书法家的情感和表现道的精神。它是介于无象之象的音乐艺术和得于象外的文人画艺术两者之间的一种象外之象的抽象造型艺术,是哲学化了的线的纯抽象艺术。书法艺术这两个特点与彩陶装饰纹样的特点是相一致的,它们只是一种高低、文野的差别,是同一条历史长藤上长的体现不同历史阶段民族精神的艺术之瓜。

那末,我们如何来解释古文献所说的这些先贤所创造的文和书呢?古代后学们由于局限于古文献和民间传说,对文与书理解失误,自然在所难免;而今天,考古资料已相当丰富,尤其是彩陶文化、甲骨文与八卦符号等之大量发现,使我们对神话、传说时代的历史研究能获得更多的了解。根据考古资料所确定的汉字发展史,这里的文和书,不能当作文字解。文应是纹;书古文作 或 ,应作动词解,相当于写或画;或作史解,即指原始图腾巫术文化。《说文》云:苍颉之初作书,盖依类象形,故谓之纹;其后形声相益即谓之字,字者,言孳乳而寝多也;著于竹帛谓之书,书者,如也;以迄五帝三王之世,改易殊体,封于泰山者七十有二代,靡有同焉。如此看来,就与彩陶文化相一致了。彩陶装饰纹样中之鸟纹、蛙纹、鱼纹、花叶纹、人形纹、云雷纹、波浪纹、涡漩纹、圆圈纹、圆点纹、三角形纹、棱形纹、方格形纹、锯齿形纹等等,不就是鸾凤书、穗书;蝌蚪文、仙人书和古文吗?!所谓龙书明言是八卦;龟书自然与八卦巫术文化一样是指龟卜巫术文化。这应是彩陶文化时代,也是传说与神话时代之图腾巫术文化史。甲骨卜辞中的八卦数术符号和龟占卜辞可为佐证。从一九七九年在江苏海安县青墩新石器晚期遗址出土的甲骨上的八卦数术符号,证明八卦之龙书产生的确是非常远古的事。《易》的基础是八卦,八卦是一种特殊的数术图理,其赖以建立的基本观念是阴阳观,而阴阳观产生于天文历法,因此八卦是富有严密科学精神的图理文化,是中华民族先民一个伟大的创举,它是我们民族文化艺术赖以发展的光辉开篇。

六、装饰纹样与天文历法、阴阳观

《易系辞》云:易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。从哲学角度看,太极即是太朴、太一或道,一般作天地未生之浑沌元气或无状之状的无或道解;两仪作阴阳二气解,即为天地乾坤。四象有作四季、四方解,或作八卦阴阳符号(或奇偶数)相配成四象解(即 );八卦,即是八种阴阳符号(或数符号)。或天地山泽水火雷风八种自然现象。八卦重卦演成六十四卦,三百八十四爻,成为以通神明之德,以类万物之情的巫术图理。

阴阳观是中华民族自远古以来占主导地位的宇宙观,它影响了我国古代一切理论之发生和发展。若就美术史看,彩陶装饰纹样无论从观念还是形式风格,都已深刻而明显地表现了阴阳观。

八卦是因天文历法关系而产生和发展起来的,夸父逐日的神话可以帮助我们了解八卦的产生。夸父逐日之神话是由夸父测日影创制天文历法的史实演化而来的。夸父,自然不是某一个人,《山海经海外北经》云,夸父国在北方,都是巨人,珥两黄蛇把两黄蛇,当是巫的图腾形象。所以,夸父即大父、天父,依古文夸作夸、 ,从太从天从亏从升,亏为阳清之气舒升,为天也;丂从巧从手杖也;父,古文作父,手杖也,矩也(《说文》)。可见夸父两字与天象、矩即圭有关。逐日就是用圭测日影定历法;八卦之卦字,从圭从卜,也是用圭测日影定历法两者一致。所以,圭可作太极解,手杖本身不具巫术图理意义,是属无状之状、无义之义的无;当它作为矩、圭以测日影,即能生两仪。日光为阳,日影为阴,阳为天(乾),阴为地(坤),即为阴阳天地;从日影阴阳得夏至、冬至,遂分四季八节、年月而创八卦和天文历法。老子云:朴散而为器,朴(太朴、太一)为无象之象、无义之义者;器为有象、有义者也。可见,象观乃是天文历法、阴阳观、八卦产生的基础。传伏羲氏获景龙而作龙书,恐怕指的是用圭测日影(景)创天文历法和八卦的事情。

阴阳观产生于天文历法,《易》产生于阴阳观,因此,《易》的基本观念即是阴阳,所谓一阴一阳谓之道。八卦即以乾(阳)坤(阴)二卦为基础,演出六十四卦,三百八十四爻,解释宇宙的生成和自然万物的变化发展。作为我国古代六经之首的《周易》,曾被古代一些有识见的学者誉为推天道而通人事,究玄虚而达哲理的奇书。我们以前以巫书弃之,实在是失误。如果我们不深入地研究《周易》,恐怕就难以探究中华民族独特的思想体系和民俗风格特点形成发展的奥秘。近几年来因为张政烺破释了甲骨卜辞中的奇字为八卦符号,引起了学术界的骚动,开始了对《周易》研究的重视和新的认识。甲骨卜辞中的八卦符号既然证明《易系辞》所论:易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪是对的,那末,我们对是书中的许多问题都得认真对待了。殷周时代兴行的八卦占筮习俗应是从远古传下来的,因为这是与巫术礼教密切相联系的神秘而神圣的巫术和观念。《易系辞》认为它是伏羲所创,至少说明了八卦与钻木取火、结网畋渔、制陶、务农牧畜等一样,其产生是很远古的。它当是巫者集体智慧的结晶,使它成了究天人之际,通古今之变的神圣之术。圣人设卦观象的象占,乃是远古的巫术。殷周人建邑必占,并有以卦名邑,以邑名氏的习俗史实。钟鼎重器有八卦铭文,卜辞中有许多八卦符号(如:河南安阳四盘磨出土之商末甲骨(图一)为七五七六六六即 乾坤;周初青铜器铭名(图二、三)为七八六六六六即 艮坤和八七六六六六即 坎坤。)《左传隐公八年》亦有云:无骇卒,羽父请谥与族,公问族于众仲。众仲对曰:天于建德,因生以赐姓,胙之土而命之氏。诸侯以字为谥,因以为族。官有世功,则有官族,邑亦如之。卦爻辞中谈到不少事情,都属于远古原始社会的习俗,如掠婚习俗,田猎以祭祖、用朋(贝)币等,而且《易》中无神话内容。象占的内容非常突出,如乾卦主在观龙星之象以定吉凶,龙星当与东方苍龙七宿有关。乾为幹为旋为天,即北斗,古人以北斗定方向,

《汉书律历志》云:自伏羲画八卦,由数起。《管子书》云:伏羲制九数。这应是正确的。人类记数起于手指记数法,我国古代先民以手指记日记月,才会有天干历法之十日为旬、十月为年,而演出羲和生十日、后羿射十日的神话。《易系辞》有天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之论,可能是由先民以单数记日、双数记夜而来,产生了奇数为阳为天之数、偶数为阴为地之数的概念。传伏羲因见河图、洛书(龙图、龙书)而创八卦的,据今流传的河图,正与手指记数法相合(如图一),它把10数分为奇偶两组排列而演成河图的。其排列法是:下1:6,上2:7,左3:8,右4:9,中5:10;奇偶阴阳数相对成五对,即天数五,地数五;计其值:奇数为1+3+5+7+9=25,偶数为2

以斗柄转向定四时八节,是世界各古老民族远古时代共有的史实,今天落后民族也仍然如此。《易》之太极,生阴阳、生乾坤、生四象(四方星象、四季节次),由此而生八卦;反之,八卦也就成了探究太极、阴阳、乾坤、四象等等奥秘之工具。八卦本质上是从人这一主体出发,依天地自然实际现象,运用数术、象占进行探测,以求解决人之生存、劳动、生活与自然的关系。所以,《易》中有关天文历法最为突出,以至有易起于数之论。原始人由于生产力的低下,智力的局限,即使掌握了一些自然规律,也无法以科学的观念予以解释,在神鬼巫术观念盛行的原始时代,越是科学的发现越会带上神秘迷信的色彩。所以,八卦的神奇性自然会赋于它神圣的意义。直到今天民间仍然视八卦十分神圣。对于我们这个血缘民族继承性特别强的情况推理,殷周时代的八卦是随同巫术礼教习俗一起从原始社会承袭下来的。

  • 4 + 6 + 8 +10=30,两数和为55;天数之极为9,地数之极为10。它与《易系辞》之大衍历数正相合,其云:天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十五,地数三十,凡天地之数五十有五。唐一行和尚大衍历即依此而演化,他的大衍历论有云:天数始于一,地数始于二,合二始以位刚柔;天数终于九,地数终于十,合二终以纪闰余。天数中于五,地数中于六,合二中以通律历。由此看来,一只手指数五非常突出,世界各古老民族都有将五作为神数的史实。八卦创制与五数关系极大。《正义》引马融曰:五位相合,以阴从阳,天得三合,谓一三与五也;地得两合,谓二与四也。《易系辞》云:以天地配数字,奇数属天,偶数属地,一三五三数皆奇,天数也,故曰参三;二四两数皆偶,地数也,故曰两地。所以,《易说卦》云:参天两地而奇数,观变于阴阳而立卦。按《易系辞》云:参五以变,错综其数,通其变,遂成天之文;极其数,遂定天下之象。因而演成八卦:五之奇数值为1+3+5=9,偶数值为:2+4=6,9是3的自乘数,6是3的倍数;用八卦符号表示,天数参三: ,地数两地: ,依天数(阳数)起于一,地数(阴数)起于二,因此亦可简写成天数(乾): ,地数(坤): ,阴阳之数相错得其他六卦:艮 兑 坎 离 震 巽 。

阴阳观的产生与形成,是同天文历法直接相关的。八卦之卦字,从圭从卜,圭从土,土圭是测日影的日晷。土古文作 (六书精蕴、甲骨文)。圭作 (李氏摭古),卜作 ,都似圭之象形。这几个字形符号彩陶装饰纹样中已有。用圭测日影定时定年月节次应是相当远古的事,联系夸父逐日神话,也证实了这一问题。夸字古文作 ,从大从天;从亏,气舒也,阳清之气,为天;从 ,巧也,手杖也;父字作 ,亦手举杖,矩也,(引申为家长率教者也。)(同上),逐日即追日,测日影也,以夏至日影最长一天或冬至日影最短一天来定年月四季时辰等天文历法也。夸父创制历法,对农业生产带来了巨大的好处,他的杖化为邓林,也透露了这一信息。通过测日影,即能发现天干(记日)地支(记月),因此有羲和生十日,常羲生十二月之神话。亦同时产生阴阳观念:日光为阳,日影为阴,日在天,影在地,所以天地阴阳就联系起来了。圭能分天地阴阳四季八节之年月日,因此成了太极或太朴、太一,杖(圭)本身不代表什么物象和意义,即所谓无也;只有当用它测日影时才产生物象与意义,即能分出阴阳、天地、四季、年月,所谓朴散而为器,有生于无 也。这就是《易系辞》所云的:易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦之由来。易字甲骨文作 ,象太阳初升和落日之象,有太阳才能测日影,所以说:易有太极也。测日影主在观影象之变化,故易者变也。以圭之不变应万变。万变又不离其宗,这一观念亦当由此产生也。贞字是巫术占卜观象的专用字占,甲骨文作 ,彩陶装饰纹样中有许多由鱼纹变化而来的纹样: ,是否是贞字初形。 巫、鱼古音同,鱼纹是否即含巫义?甲骨卜辞中巫作 ,天干历法之癸字作 ,甲字作 。几个字似乎近似,从 从 。《说文》云: ,巧饰也,象人有规矩也,与巫同意; ,数之具也, 为东西, 为南北,则四方中央备矣;意义也相近。西汉墓葬壁画石刻中之伏羲女娲人首蛇身、手执规矩,也应与巫术相关。彩陶装饰纹样中有不少 等符号,是否就是甲、癸、巫字?这些符号均与回形纹在一起,回形纹是由鸟纹、鱼纹、蛙纹、花叶纹等演变而来,与天文历法巫术密切相关;《说文》云:回形上下所求物也。回风回转所以宣阴阳也。可见都是同天文历法阴阳观相联系。民间谚曰:鸡叫太阳蛙叫月。一唱雄鸡天下白,开始一天日夜阴阳交替,鸡成了太阳图腾凤凰,主司日;蛙为春信之虫,蛙字从圭从虫,与历法有关系,蛙成了月亮图腾,主司月。神话后羿射日、嫦娥奔月,也当与天干地支的天文历法巫术有关。帝降夷羿,是太阳神兼月神的玄鸟,帝俊派羿去佐尧的官,夷为东方人,羿是鸟;他的妻子嫦娥奔入月化为蟾,羿射日落下来皆是鸟(金乌),所以射日、奔月是关系天干与地支天文历法图腾巫术问题,也都同阴阳观念相关。所有的彩陶装饰纹样,总是黑红、黑白图案阴阳相联相关依二方连续方式设计组织,光从形式审美的角度是解释不清楚的,这种数千年超稳定性的特点,是与超稳定性的巫术观念相联系的,而超稳定性的巫术观念是与中华民族血缘结构的超稳定性、与以农业为基础的经济特点的超稳定性相联系的;与天文历法密切相关的阴阳观念是农业生产发展推动了天文历法的发展而发展起来的。彩陶文化,远古神话和古史传话,都集中地反映了中华民族新石器时代的经济和文化特征及历史概况。

不及结绳文字、刻画文字反而有所纯文字的性质,汉字是还是不是依六书发生和升华。由上可见,河图、八卦均由手指记数演化而来。观其图式,似乎同结绳、刻画记数有关。《说文》云:卦者,掛也。卦字从 从 ,似结绳筮术之象,由河图、八卦结绳图式演为刻画书契,当是史实。《易系辞》亦云:上古结绳而治,后世圣人易之以书契。先以结绳记数演一下八卦数术图式(如图二),三横代表1 2 3数位,八条竖线代表八根绳,点代表结绳记数。这里数位十分重要。有如算盘。可见,三个数位可得八个数:0 1 2 3 4 5 6 7,如依图象O为无结,●为有结,各以八卦符号--和-表示,即可演成: (坤) (震) (坎) (兑) (艮) (离) (巽) (乾)八卦。从哲学观看,正是有生于无也;从数术看,这是二进位法,与今天的电脑二进位法类似。如美国的IBM的记录带(Tapt)就采用一二四八符号(1248Coat)制,因为这四个二进数已可代表一切十进数了。所以,《易系辞》有四营而成易,十有八变而成卦之论。

《易》的产生和发展是同天文历法巫术阴阳观念直接相联系的,《易说卦》云:昔者圣人之作易也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而奇数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。由于其是运用阴阳观的思辨原理来探求宇宙自然万物发展规律与人之间的关系,所以是属于唯物反映论。

依刻画记数看,甲骨文中有 记数文字,五以上即不再重画,应是记数重画太多不便以累计数之故,依天数参三、地数两地之概念,八卦天数(阳数) 等于┄,可作3或9论;乾 等于 ,可作9或27论;地数(阴数)--,可作2或6论;坤 ,可作6或18论;依此类推求其他各卦之值:阳卦艮、坎、震均为21,阴卦兑、离、巽均为24;合四阳卦之和为90,合四阴卦和亦为90;阴阳八卦总和为180,重卦即得周天之数360(日)[见附图]。由于为9,--之数(阴数)为6;所以重卦之六十四卦中之阳爻皆以九记(如乾卦:初九、九二、九三、九四、九五、上九),阴爻皆以六记(如坤卦:初六,六二、六三、六四、六五、上六)。依此数计,即可演算出大衍历数。

从以上几部分涉及《周易》之基本观念与彩陶装饰纹样的互相关系中,我们至少可以大略明了八卦及其阴阳观念创造是属于远古原始人的。藉《周易》的观念来研究彩陶文化使我们更接近了原始社会的史实,使对彩陶装饰纹样的研究跨前了一大步;反之,也从彩陶纹饰中认识《易》之产生的历史渊源和它的特殊历史价值。在尚未发现新的考古资料之前,这一互证方法无疑是十分有益的。

八卦号称龙书,可能有两方面的原因,其一,中华民族号称龙族,龙图腾是由禽、兽、虫等各种氏族图腾综合而演化创造的,作为民族族徽图腾,以示民族团结和力量的象征。八卦是图腾巫术礼教的神奇数术工具,为龙族原始巫术文化的代表;其二,龙图腾与八卦图式,具有共同之特点,都是无象之象,有不变之形和万变之性,富有以通神明之德,以类万物之情的品格,其不同点是,一是图形,一是图理,两者正好互为表里,构成民族图腾巫术文化礼仪之特殊的文化体系,起着统一民族精神的积极作用。从六千年前河南濮阳西水坡仰韶文化早期遗址大墓出土的蚌壳堆塑龙象看来,的确是由禽、兽、虫各种动物图腾综合而成的意象神物,说明龙图腾产生极早。从墓葬东龙西虎、死者头南足北仰卧正对北斗星象的意向看,恐怕与二十八宿之苍龙、白虎星象有关。由此看来,龙图腾的产生也象八卦一样,与天文历法巫术礼教有一定关系了。

七、装饰纹样与民间美术

依神话和传说,伏羲为五帝始祖东方之帝太皡,太皡可译为东方之天、九天、春天;伏羲龙身人首,属龙图腾氏族祖先,他之部族均从龙,如有飞龙氏、潜龙氏、居龙氏、降龙氏、土龙氏、水龙氏、青龙氏、赤龙氏、白龙氏、黄龙氏等等(《竹书竹书浅注》);他的妻子(或妹子)女娲,是共同创造中华民族的始祖神,也是龙身人首。汉画象砖、画象石中两神龙尾相交,或手执规矩或执仙草。规矩当与天文历法有关之图腾,仙草当是农业图腾。黄帝为中央之帝,属云图腾氏族,他的部族有青云氏、缙云氏、白云氏、黑云氏等(《左传昭十七》),俗话说:云从龙也。而他的兄弟炎帝神农属神龙氏,所以,同是龙族始祖。据《淮南子天文训》云:东方木也,其帝太皡,其佐句芒,执规而治春;南方火也,其帝炎帝,其佐朱明,执衡而治夏;中央土也,其帝黄帝,其佐后土,执绳而制四方;西方金也,其帝少昊,其佐莀收,执矩而治秋;北方水业,其帝颛顼,其佐玄冥,执权而治冬。东西为规矩,自然与太阳、月亮运行有关;南北为权衡,自然与北斗星象有关;依日月运行之象定年月,依北斗斗柄转向之象定四季八节、方位。黄帝执绳,绳为法,当与上古结绳而治有关,应是天文历法、八卦巫术文化。彩陶文化时代,农业已成了中华民族的基础,农业生产离不开土地和天文历法,黄帝居土而执历法,自然是掌握了民族主权。黄帝之兄弟炎帝又是太阳神又是神农,太阳神、农业神成了他的兄弟,也说明了同一个问题。伏羲太皡主治春,佐他的句芒是人面鸟身春神玄鸟;而东方羲和之国的太阳神兼月神之帝俊(他的妻羲和生十日、常羲生十二月),也是人首鸟身之玄鸟(《山海经》);炎帝神农之孙西方帝少昊主治秋,却在东方建凤鸟氏国,国人皆鸟。据《左传昭十七年》云:我高祖少皡挚之立也,凤鸟适至,故纪于鸟,为鸟师而鸟名:凤鸟氏历正也,玄鸟氏司分者也,伯赵氏司至者也,青鸟氏司启者也,丹鸟氏司闲者也。玄鸟,即燕子,又名燕雀、朱雀,是春分候鸟;春分黄昏,二十八宿南方七星毕现于南天,星象与鸟迹一致,故名朱雀(后演变为孔雀、凤皇);所以,玄鸟乃是春神图腾。凤皇,就是女娲第一天造的鸡,鸡为辰鸟,一唱雄鸡天下白,为太阳图腾,故又名金鸡、金鸟、五采之鸟。被后羿射落的太阳皆为鸟。后羿是帝俊派他去佐尧,赐予彤弓素矰以射十日并出;羿妻嫦娥奔月,成了月神。这些神话互相联系起来看,当是关及天干地支历法问题。天文历法是随着农业经济产生、发展而产生、发展起来的,彩陶文化也是随着农业经济发展起来的,这就是彩陶装饰图案中鸟纹特别多,神话中关于鸟的文字亦很突出的原因。春季是农业生产最关键的季节,所谓一年之计在于春,所以,迎春大典历来为国家法定重典,而且祭春礼器规定用鸟彝。《周礼春官司尊彝》有云:春祠、夏褕,裸用鸡彝鸟彝。注:鸡彝鸟彝,谓刻而画之为鸡、凤皇之形。凤皇为历正(主管天文历法之官),故为百鸟之王,也可说是天文历法图腾。因此,凤与龙共同成为中华民族之族徽图腾,就是由以血缘氏族为基础之民族结构体系和以农业为基础之经济特点所造成的与天文历法密切关系的历史决定的。以前把龙凤民族之图腾意义,释之为由西方龙族集团和东方凤族集团联合而成为中华民族的看法是错误的。这也就是我们以前弄不清许多传说与神话及考古中发见的许多问题的原因。如帝俊是东商集团的先祖(天命玄鸟,降而生商《诗玄鸟》),又是西周的先祖(帝俊生后稷《山海经》),他们既是龙族又是凤族,就讲不清楚了。而且鸟图腾氏族东西南北都有,《山海经》记之甚详,以前只好说它是巫书乱弹琴了。

中华民族民间美术之丰雷多样是世界上任何一个民族所不能相比的。我们这个民族源远流长,以血缘家族(氏族)为基础的民族结构之严密性、稳固性,导致了民俗和民间美术顽强的承袭遗传性。民间美术都是随着民俗活动的发展而发展的,所以,它从观念到形式无不受民俗活动的观念和内容所制约,同彩陶装饰纹样一样,是以观念性、实用性和艺术性三者混一为特点的全民性的美术活动。上面已经分析,彩陶纹样与太阳、月亮、天文历法,与农牧业生产、人们的生存、生活等有密切的关系;所以民俗、民间美术活动中,除了一年中最大的迎春庆典春节之外,便大都是同太阳、月亮和天文历法有关的节次活动。春节由于过年和迎春结合,因此庆典活动历来十分隆重而热闹。我国旧历十二月为猎祭之月,《礼记月令》云:孟冬,腊先祖,五祀。腊者,猎也,言田猎取兽以祭祀先祖也。五祀是门、户、中霤(土神)、灶、行等五位家神,而门户、灶神尤受重视,这种习俗也当是产生在鬼神观念重、巫术宗教兴行、先民已进人定居的农业时代的原始社会。民间相传贴门神、挂苇索、桃符、桃板、虎头牌以驱鬼辟邪的民俗当是源远流长。春节的社火,具有同样的性质,相传源于黄帝所创的大傩仪。《事物纪源》云:黄帝氏立巫咸,使黔首鸣鼓振铎,以动心劳形,发阴阳之气,击鼓呼噪,遂以出魁,黔首不知以为祟魅也。看来乃是由巫师扮鬼神以驱鬼禳灾的巫术礼仪。《轩辕本纪》说是一种驱凶鬼的仪式。在封建社会,它是宫廷一种规模很大的法定大典,傩人戴形象凶恶的面具方相氏黄金面四目,歌舞恐怖惊人。(这在西汉墓壁画或棺椁上亦可看到,如马王堆出土棺椁外饰上之方相氏或傩人)。至明清时代才结合歌舞戏剧,并与闹元宵结合,才变得具有喜庆特色。

另外,蝌蚪文,以前解释为是古人用生漆写字所形成的蝌蚪状文字,这种直观的看法自然是错误的。蝌蚪文,就是蛙纹,即蛙图腾。蛙为春信之虫,蛙字从虫从圭,从造字形意看,与天文历法有关。春季蛙苏繁殖找配偶往往在月夜彻宵鸣叫连天,所以农谚有鸡叫太阳蛙叫月,候象十分明显,这恐是蛙成为月亮图腾之原因。连月神嫦娥奔入月也化为蟾,月宫也成了蟾宫,这是同天文历法地支有关而演化的神话。商甲骨文卜辞中已有干支历法,说明其产生是相当远古的。至于神农作穗书,当是农业图腾。有人认为庙底沟彩陶装饰多是花叶纹,与华夏族名由来有关,当是对的。庙底沟在华山夏水之旁,华与夏古音同,花与华同是一字(浙江宁波一带方言,三字同音),华夏族即花族也,花是农业图腾,花发于春天,与天文历法有联系。依考古资料,庙底沟出土大量的农作物种子和农作工具证明已进入稳定的农业经济时期。花,可能是其氏族族徽图腾,华山、夏水也因此得名。以族徽名姓氏、地名,至殷周时代仍如此,当是上古图腾巫术文化的遗习。因此,华夏族名乃是由中华民族以农业经济为基础这一特点而来的。独特的经济基础决定了我们民族独特的思想精神,对花鸟的热爱,对春天的重视,对自然美的热爱与欣赏,天人合一观的形成,乃是由来有自,根深蒂固啊!

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